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As idéias criam realidades?


No fim de semana, troquei e-mails com um amigo que mencionou o antropólogo da Universidade de Stanford, T.M. O livro bem revisado de Luhrmann, do ano passado, sobre a cultura de oração da Vineyard Fellowship. Eu escrevi sobre isso aqui. Luhrmann estudou o Vineyard por anos e concluiu que, quando as pessoas rezam como Vineyard, estão condicionando suas mentes. Ela não está dizendo se Deus realmente existe ou realmente fala com as pessoas, mas indica que praticar a oração da maneira que o povo da vinha faz (e pessoas de outras tradições religiosas) é uma forma de treinamento que realmente muda o como alguém experimenta a espiritualidade. Luhrmann explica melhor nesta entrevista ao Fresh Air.

Há mais de 20 anos, Luhrmann escreveu sua tese sobre a psicologia dos praticantes de bruxaria do Reino Unido, que se revelaram não um monte de desajustados marginais, mas pessoas educadas de classe média - incluindo um número desproporcional de pessoas da indústria de computadores. Em um New York Times revisão do livro que saiu dessa experiência, Philip Zaleski escreveu:

Como Luhrmann pondera sua meditação mais penetrante, tais princípios se firmam? O que leva um empresário a abandonar as crenças convencionais, a despir-se e implorar à deusa Hécate por uma secretária melhor? Parece que a maioria dos mágicos realmente acredita que a mágica funciona. Ela descobriu que, à medida que o jovem mago desenvolve proficiência, ele ou ela começa a ver novos padrões e aceitar novas suposições - assim como um especialista em qualquer campo. O mágico, como qualquer outra pessoa, tende a se lembrar dos rituais de sucesso e a esquecer os fracassos. Eventos que outros atribuem ao acaso tornam-se prova da eficácia de um ritual; se o mago realiza um ritual envolvendo água e no dia seguinte vê alguém chorando, as lágrimas validam o ritual. Os mágicos vêem causalidade onde outros veem coincidência.

A atração de qualquer nova ideologia pode ser intensa. Até Luhrmann, a observadora imparcial, se viu seduzida. Começando seu trabalho de campo como cientista cético, ela começou a pensar em termos mágicos. Sua vida de fantasia se aprofundou, assim como seus sonhos, que explodiram com imagens mitológicas. Enquanto ela se recusa a apoiar o poder mágico, ela se descreve como "viciada". Após os rituais, ela se sente "vital e elétrica". Ela fica "surpresa" com a "pertinência" das cartas de tarô. Se ela finalmente rejeita uma visão mágica do mundo, é em grande parte porque "eu perdi credibilidade e carreira por adesão".

Luhrmann conclui que as pessoas são "confusas" demais para viver de acordo com a ideologia racional. Em vez disso, eles tropeçam em novas formas de vida e, em seguida, compõem uma ideologia para justificar suas ações. Ela chama esse processo de "desvio interpretativo" - uma proposta perturbadora, especialmente porque a transformação é frequentemente "acidental, não intencional", até "não reconhecida". Nós somos, por assim dizer, enfeitiçados pela vida, e nossas idéias seguem o exemplo. Isso, por sua vez, nos impõe um desafio formidável que o livro de T. R. Luhrmann coloca implicitamente - um exame rigoroso dos princípios de nossa própria fé, idéias, queridos castelos intelectuais, para descobrir exatamente onde estão os fundamentos.

Achei especialmente interessante a citação de Luhrmann, na qual ela diz que rejeitou uma "visão mágica" do mundo, não porque a considerasse falsa, mas porque perdia o status social e profissional ao aceitá-la.

A razão de eu trazer isso à tona é que meu amigo, um pesquisador de orientação acadêmica que está interessado nessas questões de espiritualidade e prática, escreveu para dizer que estava incomodado em um aspecto pelo trabalho de Luhrmann. Quando Deus fala, aquele sobre a vida de oração dos evangélicos. A propósito, não li o livro. Minha amiga disse que era um livro incrivelmente bem feito e uma realização profunda, mas deixou-a com a sensação de que Luhrmann, embora aceitasse muito mais a validade dessas experiências do que a maioria, ainda se deixa de fora - uma maneira de distanciando-se da possibilidade de que essas experiências do sobrenatural sejam exatamente o que as pessoas afirmam que são, e não apenas uma função da imaginação subjetiva.

Em seu livro sobre bruxaria, Luhrmann diz que depois de mergulhar em uma comunidade inglesa de bruxaria, ela viu seis druidas do lado de fora da janela de Londres. Aqui está ela descrevendo o que aconteceu e o contexto em que aconteceu. Ela começa falando sobre como, quando estudava o grupo de bruxaria de Londres e participava de sua vida e rituais, passou por uma forma de condicionamento mental, fazendo meditações guiadas e outros exercícios espirituais. Luhrmann escreve:

O que me assustou, como jovem etnógrafo, foi que esse treinamentotrabalhou. Pelo menos, parecia mudar alguma coisa na maneira como usei meus sentidos e minha consciência sensorial interna. Após cerca de um ano desse tipo de treinamento, passando trinta minutos por dia em um mundo interior estruturado em parte por instruções externas, minhas imagens mentaisfez parece ficar mais claro. Eu pensei que minhas imagens tinham bordas mais nítidas, maior solidez e mais resistência. Eles tinham mais detalhes. Senti que meus sentidos estavam mais vivos, mais alertas. Comecei a sentir que meus estados de concentração eram mais profundos e mais nitidamente diferentes daqueles da minha experiência cotidiana. Certa manhã, acordei cedo, depois de uma noite em que havia lido um livro de um mágico. O livro era sobre a Bretanha arturiana e as primeiras ilhas celtas. Lendo até altas horas da noite, eu me permiti me envolver profundamente com a história, lendo não o modo como leio um livro, mas o modo como leio livros comoO Jardim Secreto quando criança. Abri caminho para a história e permiti que ela envolvesse meus sentimentos e preenchesse minha mente. Ao acordar, na manhã seguinte, vi seis druidas em pé contra a janela, acima da movimentada rua de Londres abaixo da minha janela. Eu os vi e eles me chamaram.

Fiquei olhando por um momento de espanto atônito e depois me levantei da cama. Antes que eu pudesse capturar o momento novamente, eles se foram. Eles estavam lá na carne? Eu pensei que não. Mas minha memória da experiência ainda é muito clara. Não me lembro de tê-los imaginado, ou de querer vê-los, ou de ter fingido vê-los. Lembro-me de tê-los visto de maneira tão clara, distinta e externa quanto o caderno em que gravei o momento, minhas frases sublinhadas e marcadas por pontos de exclamação. Lembro-me tão claramente porque era tão singular. Nada disso havia acontecido comigo antes.

Mas outras pessoas no mundo mágico tiveram experiências assim. Eles praticavam os exercícios, liam os livros e participavam dos rituais e então, do nada, tinham visto alguma coisa. Eles viram a Deusa, ou um lampejo de luz, ou uma visão brilhante de outro mundo. Eles viam isso como coisas no mundo, não como fantasmas na mente, embora, porque a imagem desaparecesse quase imediatamente, eles soubessem que o que haviam visto não era comum. Eles disseram que suas imagens mentais se tornaram mais nítidas. Eles pensaram que seu senso interior havia se tornado mais vivo.

É isso que o treinamento faz. Ele muda a atenção do externo para o interno e desfoca a linha que traçamos entre a mente e o mundo. E, como argumentei em minha bolsa de estudos e ensino, essa mudança altera as linhas que traçamos. A mente sangra no mundo. Não previsivelmente, nem sob demanda, e para alguns mais que outros, mas quando isso acontece, os sentidos experimentam o que não está materialmente presente.

Eu não li nem o livro dela sobre bruxaria, nem Quando Deus fala de volta, seu livro sobre a igreja Vineyard, embora eu certamente queira ler a última, e em breve (se estivesse disponível no Kindle, eu o teria comprado hoje). Minha amiga leu o livro Vineyard e, para repetir, diz que, no final, Luhrmann recai sobre suas convicções materialistas seculares em um grau que impressiona meu amigo, o leitor compreensivo de Luhrmann, como não totalmente honesto, ou pelo menos não inteiramente persuasivo. .

Glenn Hinson, da UNC-Chapel Hill, no apêndice de sua etnografia de 2000 Fogo nos Meus Ossos: Transcendência e Espírito Santo no Evangelho Afro-Americano, argumenta que os etnógrafos desconsideram a validade da experiência subjetiva nos grupos que estudam. Ele diz que o que eles dizem a si mesmos que estão tentando fazer, os etnógrafos abordam seu assunto com um viés que enquadra as experiências relatadas por eles como ilusórias, como produtos de sua própria cultura construindo e impondo significado.

Se o estou lendo com precisão - e sua prosa é bastante acadêmica - Hinson diz que existem três maneiras de observar um "testemunho" de uma experiência individual: 1) o que realmente aconteceu; 2) o que a pessoa que experimentou acredita que aconteceu; e 3) o que a pessoa que ouve o testemunho acredita que aconteceu. Não há como ter certeza sobre o primeiro da lista, é claro, e Hinson acredita (e acho que isso é indiscutível) que a pessoa que testemunha um evento pode apenas aproximar o que aconteceu. Essa experiência é mediada pela finitude da própria testemunha; ele interpretará sua experiência em grande parte com base em como ela ressoa com o que ele sabe, ou pensa que já sabe. Mas isso não significa que algo objetivamente real não aconteceu com ele -isto é, isso não significa que ele teve uma alucinação.

Da mesma forma, a pessoa que ouve o testemunho traz seus próprios preconceitos à audiência - e é isso que preocupa Hinson no apêndice de seu livro. Ele elogia os etnógrafos por tentarem superar seus próprios vieses observacionais vivendo com as pessoas que estudam. Mas:

... as extrapolações da etnografia baseadas na experiência tendem a desmoronar quando a experiência recontada atrai o etnógrafo para o sobrenatural. Parece que a experiência compartilhada é boa até que esse compartilhamento desafie a realidade do etnógrafo. Então é hora de se afastar, de afirmar a relatividade da crença, de invocar os mecanismos "explicativos" da psicologia e do padrão cultural. De repente, relatos de experiências que em outras áreas da vida são aceitos pelo valor nominal perdem sua credibilidade; de repente, eles não fazem mais referência ao real, ou pelo menos não ao "real" que não é fortemente circunscrito pelas forças da cultura que moldam a consciência. É como se a própria associação com a crença, de alguma maneira, contasse a experiência, tirando-a do domínio do objetivo e da autenticidade e da do subjetivo e do imaginário. A experiência sobrenatural é, portanto, consignada a uma realidade à parte, um domínio em que o "real" é definido apenas dentro dos parâmetros estreitos da crença. “É nisso que eles acreditam”, a maioria dos etnógrafos parece dizer, “e, portanto, é real para eles. ”O que permanece não dito - mas certamente não é mal compreendido - é o codicil final“ mas não para nós, pois podemos ver alémos limites de sua crença. ”Assim, elimina qualquer pretensão de objetividade etnográfica, apenas para ser substituída por reivindicações implícitas de um conhecimento mais amplo e de uma realidade mais real. Relatos de experiências sobrenaturais, por sua vez, são tratados como artefatos de crença, interessantes pela luz que lançam sobre a cultura, mas sem sentido como testemunhos de um encontro autêntico.

Hinson continua dizendo que alguns etnógrafos que têm experiências sobrenaturais enquanto realizam trabalhos de campo voltam ao território familiar de "uma visão de mundo compartilhada (e incrédula)", faz com que acreditem que foram enganados por suas próprias mentes. Hinson escreve: “Em essência, a maioria dos etnógrafos experientes, como Ebenezer Scrooge em seu encontro com o fantasma de Marley, atribui a experiência sobrenatural a esse 'pedaço de carne não digerido', nunca considerando que nessa ocasião suas mentes poderiam não estar brincando com eles. "

Parece que isso pode ter sido o que aconteceu com Luhrmann e as bruxas, embora se o Vezes A crítica de 1989 está correta, ela reconheceu que se afastou dessa experiência e da visão de mundo das bruxas, porque custaria muito profissionalmente aceitá-la. Isso, para dizer o mínimo, dificilmente é um caso contra as bruxas, assim como não é contra um acadêmico se tornar, digamos, um cristão pentecostal, embora eu imagine que um acadêmico hoje ache mais caro para sua posição profissional se tornar um Pentecostal que um wiccano.

De qualquer forma, há algumas perguntas em tudo isso que me interessam. A primeira é a questão de como podemos saber o que é real. Se somos marcados por finitude e falibilidade, como podemos saber se o que vimos é real, uma meia-verdade ou uma alucinação? Como podemos saber se alguém que afirma ter testemunhado algo sobrenatural pode ser acreditado? Como podemos ter certeza de que a única explicação aceitável é a materialista? Se o fizermos, não estamos carregando os dados analíticos? Aliás, um judeu que crê que ouve um pregador afro-americano falar sobre uma visão de Jesus Cristo vai interpretar esse testemunho de maneira diferente de um católico crente ... assim como esse pregador afro-americano provavelmente interpretará uma visão de São Francisco de Assis é diferente de um católico italiano. Como podemos saber cuja visão é verdadeira e cuja interpretação é confiável?

Um de meus leitores de longa data, Franklin Evans, é um pagão praticante. Ele compartilhou comigo uma série de experiências sobrenaturais que ele já teve. Eu, um cristão ortodoxo, acredito que essas coisas aconteceram com ele - que realmente aconteceram, não que fossem imaginadas. Franklin e eu temos diferentes interpretações do significado. Nós dois podemos estar errados ... mas nós dois não podemos estar certos, exceto pelo fato de concordarmos que algo externo à consciência de Franklin aconteceu. Você conhece Franklin e sabe instantaneamente que esse cara está no mesmo nível. Ele não é o tipo de pessoa que parece fantasiosa ou levemente fundamentada. Eu acho que você teria dificuldade em negar que algo extremamente incomum e significativo acontecesse com ele, a menos que você tivesse um forte viés contra admitir qualquer coisa sobrenatural como uma possibilidade.

Mas como você sabe? Eu acho que é impossível ter uma interpretação sem um compromisso prévio ou conjunto de compromissos. Sei o que são meus e acredito que sejam verdadeiros, não apenas "verdadeiros para mim". No entanto, não posso prová-los. Quando publiquei outro dia sobre o relativismo cultural e o valor de considerar a perspectiva do Outro, não quis dizer que, ao se abrir para a perspectiva do Outro, é preciso afirmá-lo necessariamente. Pode-se examinar o ponto de vista do Outro e decidir que o Outro entendeu tudo errado. Há valor, no entanto, no exercício, feito honestamente. Não espero que um materialista convencido se torne cristão porque ele pensou seriamente sobre como o mundo olha através dos meus olhos, mas com sorte ele chegará a ver minhas conclusões como razoáveis, se no fim das contas estiverem erradas.

A segunda pergunta é mais complicada. Luhrmann escreveu em seu livro de 1989 sobre bruxaria e em seu livro de 2012 sobre as orações pentecostais de Vineyard, que ambos "trabalham" na medida em que "trabalhar" significa que sintonizam a mente com realidades alternativas. Hesito em falar muito sobre isso, porque não quero distorcer a visão de Luhrmann, não tendo lido seus livros, apenas sobre eles. No entanto, parece-me que uma objeção poderia ser que essas técnicas mentais não abrem a mente, mas a obscurecem.

Ainda assim, acho importante considerar que a mentalidade ocidental moderna normativa pode ser deficiente de maneiras importantes. Quero dizer, talvez não possamos realmente ver as coisas que realmente existem, porque aceitamos a priori que eles não podem estar lá. O antropólogo Wade Davis escreveu que os budistas tibetanos consideram sua tradição uma ciência da mente. Sua oração e meditação não são simplesmente uma prática terapêutica ou devocional, mas oferecem insights objetivos sobre a realidade e a personalidade humana, ou é o que afirmam. Eu li afirmações muito semelhantes dos monges cristãos ortodoxos do Monte Athos. A tradição ortodoxa diz que, para experimentar uma maior união com Deus, é preciso orar e purificar a pessoa. nous - faculdades perceptivas da alma. Eles não ficam surpresos quando um incrédulo, ou um cristão que não ora muito, deixa de entender do que está falando, ou de levá-lo com a seriedade que merece. Claro que você não entende, eles diriam. Ore e jejue, ore e jejue, e as portas da percepção podem ser abertas para você.

Eu digo todas essas coisas no espírito de abrir uma discussão. Vamos.

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